Après la Loi sur les Indiens, que voulons-nous bâtir ?

Susan Levi-Peters

Mon père disait déjà, il y a plus de 35 ans, qu’il fallait se débarrasser de la Loi sur les Indiens. Mais il ajoutait toujours une mise en garde.

« On ne démolit pas la vieille maison dans laquelle on habite avant d’en avoir construit une grande et belle nouvelle. Il faut bien avoir un endroit où vivre. »

Il n’aimait pas la Loi sur les Indiens. Son leadership reposait plutôt sur les traités. Il croyait que cette loi nous retenait et nous empêchait d’avancer.

Il avait aussi une autre image : la Loi sur les Indiens était, disait-il, « une vieille couverture avec trop de trous pour encore nous garder au chaud ».

Il disait cela il y a 40 ans. Imaginez l’état de la couverture aujourd’hui. Il n’en reste peut-être plus que le ruban.

La semaine dernière, j’écrivais justement dans cette chronique sur les deux formes de leadership qu’Elsipogtog a connues au cours des dernières décennies : celle fondée sur les traités et celle fondée sur la Loi sur les Indiens.

Nous avons vécu les deux.

La peur de l’inconnu

Je comprends que certaines personnes aient peur d’une vie sans la Loi sur les Indiens. Moi aussi, cette idée m’inquiète parfois.

Après tout, c’est le système que nos peuples connaissent depuis environ 150 ans. Pour plusieurs générations, il est devenu difficile d’imaginer autre chose. Certains pensent même que cette loi nous protège.

Mais de quoi nous protège-t-elle?

Nos communautés continuent de connaître la pauvreté, les dépendances, les traumatismes et de nombreuses difficultés sociales. Pendant des générations, la Loi sur les Indiens a aussi encadré un système qui a limité notre autonomie et tenté de remplacer nos façons traditionnelles de gouverner.

Nos traités, eux, existaient avant cette loi.

Ils reconnaissent une relation entre nations. Ils nous rappellent que nous ne sommes pas simplement des personnes administrées par un gouvernement, mais un peuple avec des droits, une histoire et des responsabilités.

Cela ne signifie pas qu’il suffirait d’abolir la Loi sur les Indiens demain matin et que tous nos problèmes disparaîtraient.

Mon père avait raison : avant de démolir la vieille maison, il faut savoir ce que nous allons construire à sa place.

Reconstruire notre nation

Aujourd’hui, nos communautés comptent beaucoup de personnes très instruites. À Elsipogtog seulement, nous avons plusieurs avocates mi’kmaq. Partout en Mi’kma’ki, des jeunes étudient le droit, l’administration, la santé, l’éducation et de nombreux autres domaines.

Peut-être avons-nous besoin de développer davantage notre propre système de justice et nos propres institutions.

Peut-être est-il temps de reconstruire notre nation.

Je ne sais pas si Elsipogtog est prête aujourd’hui. Je crois qu’elle l’était il y a 35 ans, lorsque mon père travaillait à l’autonomie gouvernementale.

Mais une décision aussi importante ne peut pas être imposée du haut vers le bas. Chaque communauté doit pouvoir en discuter et choisir son propre chemin.

Certaines voudront peut-être continuer à fonctionner sous la Loi sur les Indiens. D’autres voudront s’appuyer davantage sur les traités. D’autres encore chercheront une formule combinant plusieurs approches.

Ce choix doit appartenir aux Premières Nations elles-mêmes.

Il faudra également du temps. Sortir d’un système établi depuis près de 150 ans ne se fait pas du jour au lendemain.

Des dirigeants existaient avant la Loi

Certaines personnes craignent aussi que l’abandon de la Loi sur les Indiens signifie la disparition des chefs et des conseils.

Pourquoi?

Nous avions des Sagmaq — des chefs — bien avant l’adoption de cette loi. Les chefs étaient entourés de conseils et de guerriers. Les familles et les clans avaient leur place dans la gouvernance.

La Loi sur les Indiens n’a pas inventé notre leadership. Elle l’a transformé.

Notre défi consiste donc moins à abolir quelque chose qu’à retrouver notre capacité de décider nous-mêmes comment nous voulons être gouvernés.

Je l’ai constaté dans ma propre vie. Lorsque j’ai cessé de compter sur le système pour résoudre mes problèmes, j’ai utilisé les droits que je comprends à travers nos traités. Nous avons développé nos entreprises, construit notre maison et travaillé énormément pour devenir autonomes.

Ce fut une bénédiction déguisée.

Je crois profondément que la liberté commence le jour où nous cessons d’attendre que d’autres gouvernements prennent toutes les décisions pour nous.

Nous devrions nous asseoir à la table comme des égaux, et non comme des personnes qui attendent ce qu’on voudra bien leur laisser.

Je suis à la fois inquiète et enthousiaste devant le débat qui commence au Canada.

« Abolir la Loi sur les Indiens », « aller au-delà de la Loi sur les Indiens » : j’appuie le premier ministre Wab Kinew et le Premier ministre Mark Carney lorsqu’ils parlent d’avancer au-delà de cette loi en commençant par les communautés elles-mêmes.

Cela ne se fera pas du jour au lendemain. Mais des discussions sérieuses et constructives doivent commencer dans nos communautés.

Nous pouvons choisir de reprendre davantage la responsabilité de nos propres vies, ou continuer à dépendre du gouvernement. Ce choix nous appartient.

Peut-être est-il temps d’avancer vers un avenir meilleur pour nos enfants et pour ceux qui viendront après eux.

Chaque Autochtone mérite une chance équitable dans la vie, sans qu’une loi vieille de près de 150 ans limite ses possibilités, particulièrement dans nos communautés vivant dans les réserves.

Nos jeunes dirigeants sont instruits. Ils connaissent les institutions canadiennes, mais ils peuvent aussi apprendre nos traditions, nos traités et notre histoire. Ils possèdent les outils nécessaires pour imaginer autre chose.

Aller au-delà de la Loi sur les Indiens ne signifie pas simplement déchirer un texte de loi. Cela signifie décider ensemble de ce que nous voulons bâtir à sa place.

Mon père le disait déjà : ne démolissons pas la vieille maison avant que la nouvelle soit prête.

Mais cela ne nous empêche pas de commencer à la construire.