Entre deux mondes, une porte s’est ouverte

Susan Levi-Peters

Je veux d’abord dire Welaliôg, merci à toutes et à tous.

Merci au Moniteur Acadien de publier mes histoires, et un merci tout particulier à toutes les personnes qui prennent le temps de les lire.

Je n’aurais jamais imaginé avoir un jour ma propre chronique dans un journal. Que cette chronique paraisse dans le premier journal acadien, fondé en 1867, la même année que la Confédération canadienne, représente pour moi un véritable honneur. J’apprécierai toujours l’occasion qui m’est donnée de partager un peu de l’histoire des Mi’kmaq et de ma communauté.

Lorsque j’ai découvert l’histoire du Moniteur Acadien, j’ai été à la fois surprise et heureuse. Puis mon premier texte est paru à la page 7. J’y ai immédiatement vu un bon signe.

Le chiffre 7 possède une signification particulière pour les Mi’kmaq. Nous croyons que nos décisions doivent tenir compte des enfants qui vivront sept générations après nous. Nous sommes ici grâce aux sept générations qui nous ont précédés et nous avons la responsabilité de penser aux sept qui suivront. Ce que nous faisons aujourd’hui doit donc être évalué en fonction des conséquences que cela aura longtemps après notre passage.

Nous avons également les sept enseignements. Lors de notre mariage, nous les avions fait encadrer pour les offrir au prêtre qui célébrait notre union.

Le Moniteur Acadien est né en 1867, une semaine après la Confédération. Depuis, il a joué un rôle dans l’information, le rassemblement et l’affirmation de la communauté acadienne. Après tout ce que les Acadiens avaient traversé depuis la Déportation de 1755, les journaux et le partage de l’information sont devenus des moyens importants pour préserver une langue, une culture et un sentiment d’appartenance.

Cette histoire me touche particulièrement parce que j’ai moi-même dû apprendre à vivre entre deux mondes.

Sortir de la réserve

Lorsque j’ai été candidate aux élections provinciales puis fédérales, j’ai travaillé avec une femme acadienne qui m’a prise sous son aile.

C’était la première fois que je participais à une élection à l’extérieur de ma communauté. Je n’avais jamais fait campagne auprès de non-Autochtones. Je sortais complètement de ma zone de confort.

Jusque-là, tout ce que je connaissais réellement était le monde mi’kmaq.

Ma langue maternelle est le mi’kmaq. L’anglais est ma deuxième langue et mon français est loin d’être parfait. J’ai fréquenté une école secondaire anglophone, où il fallait néanmoins posséder des connaissances de base en français pour obtenir son diplôme.

Je me souviens encore de la première phrase française que j’ai apprise en cinquième année.

Avant de terminer mes études secondaires, j’ai également participé pendant deux étés à un programme d’immersion française à Québec. Pendant six semaines, je vivais en résidence au Collège des Jésuites.

Le français qu’on m’y enseignait était celui du Québec ou de France. Je ne savais pas encore que le français parlé par les Acadiens du Nouveau-Brunswick pouvait être différent. Pour moi, le français était simplement le français.

J’ai ensuite compris que c’était un peu comme notre langue mi’kmaq : elle possède elle aussi différents dialectes.

On me dit parfois que j’ai un accent français, ce que je trouve plutôt inexplicable puisque je n’ai jamais vraiment parlé français couramment. Étrangement, j’ai même parfois l’impression de pouvoir mieux le parler que le comprendre lorsqu’on s’adresse à moi.

Deux mondes

Chaque fois que je quitte ma communauté, j’ai parfois l’impression d’entrer dans un autre pays où les règles et les coutumes sont différentes.

Elsipogtog est comme une grande maison. Nous pouvons en sortir quelque temps, découvrir le monde extérieur, puis rentrer chez nous dans cette grande maison qui demeure la nôtre.

Mon amie acadienne m’a aidée à comprendre la politique non autochtone. J’ai rapidement constaté à quel point elle pouvait être différente de la politique des Premières Nations.

Si je n’avais pas vécu moi-même dans ces deux mondes, je ne crois pas que je comprendrais aujourd’hui aussi bien leurs différences.

Pendant longtemps, les médias n’étaient pratiquement pas admis dans ma communauté. Lorsqu’ils y entraient, leur accès était limité. Je savais donc très peu de choses sur ce qu’on disait de nous à l’extérieur.

Il existait une énorme méfiance envers les médias. Les gens disaient souvent que leurs propos n’étaient pas rapportés comme ils les avaient exprimés. Je crois que la différence de langue y était pour beaucoup.

Les médias venaient également surtout lorsqu’une tragédie se produisait. À l’époque, nous ne comprenions pas toujours que cette façon de couvrir l’actualité ne concernait pas uniquement notre communauté.

Briser le silence peut être difficile.

La première fois que j’ai moi-même fait entrer les médias dans ma communauté, c’était en 1996, lors d’une manifestation contre la corruption. Il a ensuite fallu de nombreuses années pour bâtir une relation de confiance.

Aujourd’hui, nous avons nos propres journalistes mi’kmaq. C’est un changement immense.

Une main acadienne

Pendant ma campagne électorale, j’ai un jour raconté à mon amie acadienne l’histoire de ma grand-mère. Je lui ai également montré la médaille de traité de ma famille, une pièce originale datant du XVIIIe siècle et liée à notre histoire avec la France.

Elle a regardé la médaille, puis elle a pris ma main et m’a regardée droit dans les yeux. Elle m’a dit que les Acadiens seraient toujours là si j’avais besoin d’aide.

À ce moment-là, je ne pensais pas avoir un jour besoin de cette aide.

Mais j’en ai eu besoin. Et elle avait raison.

C’est à cette époque que j’ai véritablement découvert la force des Acadiens. J’ai vu leur fierté et leur unité. Cela me rappelait la fierté et l’unité que j’avais connues dans ma propre communauté.

Après les manifestations contre le gaz de schiste, nous avons quitté la réserve. Ce fut toute une aventure.

Pour la première fois, nous vivions réellement à l’extérieur. Très rapidement, nous avons dû affronter de grandes difficultés. Le choc culturel s’est dissipé assez vite parce qu’il fallait tout simplement apprendre à survivre autrement.

Nous avons vécu hors réserve pendant sept ans. Encore ce chiffre 7.

C’est durant cette période que j’ai commencé à faire des recherches sur mes propres racines acadiennes. Nous essayions de comprendre ces deux mondes auxquels nous appartenions désormais.

Et comme mon amie me l’avait promis, mon héritage acadien nous a aidés lorsque nous en avions le plus besoin. Des Acadiens nous ont accueillis et soutenus.

Aujourd’hui, j’écris une chronique dans un journal acadien.

J’ai dit à ma fille que cette porte s’était ouverte pour moi grâce à ma grand-mère, son arrière-grand-mère.

Mais une fois que la porte est ouverte, ce que je décide d’en faire m’appartient.

Briser le silence

Écrire mes histoires m’aide à guérir.

L’écriture m’oblige aussi à regarder plus attentivement les problèmes auxquels ma communauté et moi-même sommes confrontées parce que nous sommes Mi’kmaq. Elle m’aide à chercher des solutions.

Elle me permet surtout de raconter ce que signifie vivre à l’intérieur de la plus grande réserve des Premières Nations du Nouveau-Brunswick et d’essayer, à ma façon, de briser le silence et de faire disparaître certaines peurs.

Il m’arrive encore d’être émue lorsque je repense à certaines choses qui se sont produites, particulièrement maintenant que je comprends mieux ce qui s’est passé.

Mais la vie consiste aussi à apprendre et à continuer d’avancer.

Alors, encore une fois :

Welaliôg. Merci à toutes et à tous.

Et si certaines de mes histoires vous amènent à vous poser des questions sur ma vie, sur Elsipogtog ou sur ce que signifie être Mi’kmaq, vous pouvez les faire parvenir à mon rédacteur en chef, Damien.

Je ferai de mon mieux pour vous répondre.